走路不怕黑 |
2018-02-12 13:18 |
“本体论”对于一种哲学流派而言,既是这一哲学的研究对象,也是这一哲学的方法导向和价值取向,因此,本体论的转换往往就意味着哲学的革命。马克思主义哲学的革命性变革首先就是通过本体论革命实现的,马克思创立了既不同于旧唯物主义的“物质本体论”,也不同于黑格尔等唯心主义的“精神本体论”,而是“社会本体论”,他在《关于费尔巴哈的提纲》中就明确宣称:“新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类”。也因此有人直接把马克思哲学称为社会哲学或历史哲学(历史本质上是社会的发展过程)。正是由于社会本体论的确立,使得马克思实现了对哲学问题域的全新转换:其研究的对象不再是抽象的物质和精神,而是社会和历史;其研究的方法不再是培根式的经验主义,也不是黑格尔式的“泛逻辑主义”,而是如古尔德指出的“凭借以社会的方式被说明的范畴和途径来分析社会实在”,横向的社会关系维度和纵向的历史变迁维度构成马克思审视一切问题的基本坐标;其研究旨趣不是青年黑格尔的宗教解放,也不是政治解放,而是社会解放。 fi)ypv* 马克思的科学社会主义理论是建立在哲学基础之上的,其哲学上的社会本体论在科学社会主义中便以“社会本体论”的形式呈现出来。如高放先生所言:“社会主义就是以人民群众组成的社会为本位、以社会化(公有化、公共化)为基础的一种思想体系和社会形态”,“社会主义只有以社会为本位才能真正到位”。从哲学的社会本体论到科学社会主义的社会本位论,并非简单的哲学推理或文字游戏,而是在审视人类历史发展规律尤其是资本主义发展规律的基础上得出的科学结论,具有深刻的政治经济学内涵。基于此,本文试图从经济方面的所有制结构、政治治理模式和文化价值导向三个层面阐发社会主义之“社会本体论”的内涵。 Yv)/DsSyL 一、经济基础层面:超越原始公有制和资本主义私有制,建立社会所有制 hkY E7 在《共产党宣言》中,马克思曾说道:“共产党人可以把自己的理论概括为一句话:消灭私有制”。应该说,“消灭私有制”这是社会主义思想史上的标志性口号。然而,消灭资本主义私有制之后的未来社会的“公有制”应该表现为什么形式呢?对这一问题的回答则是见仁见智,在历史上以斯大林模式为代表的社会主义国家中,基本上是把它等同于国家所有制和集体所有制。但通过对经典文本的重新阅读便会发现,在未来社会主义公有制形式上,马克思恩格斯一以贯之的主张便是“社会所有制”。 ]Yy
Sf 早在《德意志意识形态》中,马克思恩格斯就指出:“随着联合起来的个人对全部生产力的占有,私有制也就终结了”。“联合起来的个人”的占有实际上就是自由人的联合体的占有,也即社会所有。在《资本论》中,马克思在论及历史上各种所有制的转变时曾说道:“以个人自己劳动为基础的分散的私有制转化为资本主义私有制,同事实上已经以社会的生产经营为基础的资本主义所有制转化为社会所有制比较起来,自然是一个长久得多、艰苦得多、困难得多的过程”。马克思在这里明确地把未来社会的所有制概括为“社会所有制”。1884年,恩格斯在给《“人民国家报”国际问题论文集》写的序言中说道:“我根本不把自己称做社会民主主义者,而称做共产主义者。这是因为当时在各个国家里那些自称是社会民主主义者的人根本不把全部生产资料转归社会所有这一口号写在自己旗帜上”。恩格斯在此把“全部生产资料转归社会所有”作为是否是科学社会主义的基本标志。1895年,在《“卡·马克思1848年至1850年的法兰西阶级斗争”一书导言》中,恩格斯再次指出:“在这里第一次提出了世界各国工人政党都一致用以扼要表述自己的经济改造要求的公式,即:生产资料归社会占有”。深谙马克思主义精髓的列宁也明确指出:“生产社会化不能不导致生产资料转变为社会所有”。从以上论著的时间不难得知,建立“社会所有制”是经典作家关于未来社会的所有制形式的一贯主张。 DDEn63{ 那么,社会主义社会为什么要建立社会所有制呢?在马克思看来,这是生产社会化的必然要求,是资本主义基本矛盾的根本解决之道。由于生产力的发展,原有那种自给自足的个体小生产日益被资本主义的社会化大生产取代了,具体表现为如下三个方面:生产资料日益集中,变为“真正社会化的生产资料”;生产本身也从“一系列的个人行动变成了一系列的社会行动”;生产产品也从“个人的产品变成了社会的产品”。然而,社会的产品却被个别资本家所占有。如此一来,就产生了“姓社”的“生产方式”和“姓资”的“占有形式”的矛盾,也即资本主义基本矛盾(“生产的社会化与生产资料资本主义私有制之间的矛盾”),这一矛盾是资本主义社会“一切冲突的萌芽”。生产社会化程度越高,资本主义基本矛盾就越尖锐,当“生产资料的集中和劳动的社会化,达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步”时,“这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要敲响了”。只有经过社会主义革命,建立“姓社”的“占有形式”(即社会所有制),使之与“姓社”的“生产方式”相匹配,资本主义基本矛盾才得以根本解决。 [iD!!{6+ 当然,消灭资本主义私有制,建立社会所有制并不是一步到位的,而是经过“国有化”和“社会化”前后相继的两个阶段: 4$rO,W/&0 所谓“国有化”,指的是通过无产阶级的暴力革命推翻资产阶级的政治统治,并没收资产阶级的生产资料归无产阶级国家所有。马克思恩格斯在《共产党宣言》中对此曾说道:“无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”。 MvCBgLN 所谓“社会化”,即是指将收归无产阶级国家所有的生产资料进一步推向社会化,最终建立“社会所有制”。对此,恩格斯在谈及无产阶级革命的纲领时说道:“这个纲领将宣布,最终目标是工人阶级夺取政权,使整个社会直接占有一切生产资料——土地、铁路、矿山、机器等等,让它们供全体成员共同使用,并为了全体成员的利益而共同使用”。很显然,工人阶级夺取政权是建立社会所有制的手段和中介环节,最终目的是“使整个社会直接占有一切生产资料”。 'n=D$j]X “国有化”和“社会化”两个阶段相辅相成,缺一不可。“国有化”是前提,只有经过国有化,才有可能社会化,试图不经过国有化而直接从资本主义私有制转变为社会所有制,那只能是空想。无政府主义的致命错误就是认为不需要经过无产阶级专政而直接进入无阶级社会。 Q\Eq(2p “社会化”是“国有化”的目的和归宿,不把国有化的生产资料进一步推向社会化,并建立社会所有制,与其说是“社会主义”,不如说是“国家主义”。历史证明,其结果必将是国家权力的无限制扩张,并最终吞并社会,有可能产生“新的利维坦”(布哈林语),与马克思恩格斯所设想的未来社会国家日益走向消亡是背道而驰的。 o/xE
O=AW 在此需要指出的是,“国有化”和“社会化”所采取的方法是完全不同的。“国有化”主要采取的是暴力革命的方式,当然马克思也曾设想过通过和平赎买的方式来实现国有化;而“社会化”则是一个和平的过程,其手段与“国有化”决然不同。列宁对“国有化”和“社会化”的区别就有过深刻认识,他说:“在国有化问题和没收问题上,可以有坚决的或者是不坚决的态度。关键却在于:要从国有化和没收过渡到社会化,即使有世界上最大的‘坚决性’也是不够的。”“‘左派’的不幸,就在于他们没有看到‘目前形势’的实质,没有看到从没收(在实行没收时,政治家的主要品质就是坚决性)到社会化(要实行社会化,就要求革命家有另一种品质)的过渡的实质。” B5hGzplS 概言之,社会主义社会固然要消灭资本主义私有制,但最终要建立的公有制却不是传统所理解的国家所有制和集体所有制,而是社会所有制。这是生产社会化的内在要求,也是资本主义基本矛盾发展的逻辑必然。社会所有制是社会主义在经济基础方面的本质规定,也是社会主义之“社会本体论”的根本表现,它直接决定着社会主义的政治治理模式和文化价值导向。 |
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